Les enjeux du mouvement autochtone sur la scène internationale

Un article publié par Brieg Capitaine et Thibault Martin dans le numéro  69 (2010) de la revue Études canadiennes/Canadian studies s’intéresse aux enjeux du mouvement autochtone sur la scène internationale en analysant notamment la Déclaration des nations unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA).

En septembre 2007, le Canada refusait de signer la déclaration des Nations Unis sur les droits des peuples autochtones qu’il avait paradoxalement activement contribuée à écrire. Engagé depuis le début des années 1970 dans des négociations territoriales avec les premières nations sur la base des droits ancestraux et du titre aborigène, le Canada a-t-il raté un rendez-vous avec l’histoire en rejetant cette déclaration qui tendait à reconfigurer ces relations. Cet article considère que ce camouflet traduit une fois encore l’incapacité pour un État à reconnaître le Sujet autochtone collectif dont cette déclaration était le symbole.

De notre point de vue, le sens de la DNUDPA doit beaucoup à l’expérience de l’injustice vécue par les vétérans autochtones au retour de la guerre. En effet, la participation de nombreuses nations indiennes aux deux guerres mondiales révèle ce sentiment d’égalité structurant la conscience d’être amérindien. Si certains chefs comme Jules Sioui se sont opposés à la conscription des Indiens (Sauvé, 1993, p. 284), d’autres, particulièrement attachés aux alliances contractées, se portèrent volontaires par engagement citoyen et sentiment de devoir – en relation étroite bien sûr avec les droits politiques qu’ils pensaient détenir (Martin, 2009). « C’est notre devoir de citoyens patriotes de mettre de côté nos revendications personnelles ou celles de nos frères et de venir en aide à notre pays (le Canada) notre pays est en guerre, ce qui fait que notre fraternité l’est elle aussi » (Ambroise Reid, Native brotherhood of British Columbia cité par Canada, 1996, p. 18). Le retour de la guerre consacre cependant pour les vétérans un sentiment de trahison à partir duquel émerge un front commun inédit de protestation qui culminera avec l’opposition unanime au Livre Blanc proposé en 1969 par Jean Chrétien alors ministre des affaires indiennes. La loi des terres, en effet, fut largement discriminatoire puisque celles-ci destinées à l’ensemble des vétérans ne furent distribuées qu’aux non-autochtones. De même, l’aide allouée aux anciens combattants pour faciliter leur reconversion professionnelle fut largement moindre pour les vétérans autochtones.

La guerre opère, selon l’expression de Martin (2009), comme un « agent d’autochtonisation ». En effet, les Autochtones partagent dès lors un horizon commun : celui de la domination et de la discrimination. La mobilisation s’organise désormais autour de la catégorie inédite d’autochtone qui, jusqu’alors, n’avait que peu de sens. La contestation articule dès lors non seulement l’égalité (l’obtention de droits politiques) mais également des demandes de reconnaissance de la différence, d’une culture et d’une histoire singulières. L’autochtone symbolisera désormais la figure du sujet libre et résistant dont l’enjeu du conflit avec le gouvernement sera l’obtention de droits culturels qu’il devra, dans la mesure où ceux-ci ne sont pas reconnus, inventer, créer au plus près de son expérience vécue et de son histoire.

Bibliographie :

Canada (1996) Rapport de la Commission Royale sur les Peuples Autochtones, Ottawa : Affaires autochtones et développement du Nord Canada, en ligne, url : http://www.aadnc-aandc.gc.ca/fra/1307458586498.

Martin T. (2009) « L’expérience d’Eddy Weetaltuk dans le contexte de la participation des Autochtones aux guerres canadiennes » in Weetaltuk E., E9-422. Un nuit de la toundra à la guerre de Corée, Paris : Carnet Nord, 2009. p. 331-384.

Nations Unies (2007) La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, New York : Organisation des Nations Unies, en ligne, url : http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/fr/drip.htm.

Sauvé L. (dir.) (1993) Peuples autochtones de l’Amérique du Nord : de la réduction à la coexistence, Sainte-Foy : Télé-université.

Accéder à l’article :  Dilemme canadien et reconnaissance des Autochtones

Crédit photographique :

Broddi Sigurðarson, Ninth session of the Permanent Forum on Indigenous Issues.

Eddy Weetaltuk. EA 422. Un Inuit, de la toundra à la guerre de Corée

Weetaltuk, Eddy, avec la collaboration de Thibault Martin, Un Inuit, de la toundra à la guerre de Corée, Paris, Carnets Nord, 2009, 383 p.

La guerre constitue un événement particulièrement déterminant dans la construction du mouvement autochtone. Comme le note Martin dans les deux articles qui concluent cette biographie, la guerre est « un agent d’autochtonisation des premiers peuples canadiens » (p. 332). Pour Martin, le retour de la guerre révèle l’expérience d’inégalité de traitement bien avant la période des pensionnats et des projets assimilationnistes. Cette expérience déclenche une prise de conscience collective de l’appartenance autochtone et constitue les prémices du mouvement autochtone particulièrement fort à la fin des années 1960. Dans une perspective différente, Memmi avait également soulevé dans son Portrait du colonisé, l’impact de la seconde guerre mondiale sur le mouvement de libération nationale en Tunisie. Il indique ainsi que la guerre « n’a pas seulement, comme on l’a dit, appris imprudemment aux colonisés la technique de la guérilla. Elle leur a rappelé, suggéré la possibilité d’une conduite agressive et libre » (1985, p. 113). Dans certaines œuvres cinématographiques alors interdites, les « colonisés » pouvaient y voir, poursuit Memmi « des opprimés, à peine armés ou même pas du tout, [qui] osaient s’attaquer à leurs oppresseurs » (Idem).

C’est par fidélité à la Couronne et au nom des alliances conclues avec celle-ci tout au long de la construction du Canada qu’un peu moins de 12 000 Indiens inscrits se portèrent volontaires pour rejoindre l’armée canadienne lors de la première et seconde guerre mondiale. Dans cette autobiographie récente, Eddy Weetaltuk raconte son expérience d’opérateur mortier pendant la guerre de Corée au milieu des années 1950 :

« Pendant ces trois mois d’entraînement intensif, j’appris à m’habituer à ma nouvelle condition de militaire. Très vite, plus rien ne me distinguait des autres soldats, j’avais même pris les mauvaises habitudes de mes camarades, en particulier concernant l’alcool » (Weetaltuk, 2009, p. 122).

Ce récit de vie met en exergue son désir de se constituer en acteur libre et d’éprouver sa capacité à vivre dans un monde nouveau et inconnu. Toutefois, le narrateur le reconnaît lui-même parfois avec tristesse, cette vie le contraint à rompre avec sa famille, son territoire et son identité d’Inuit. Pour migrer vers le « Sud » et s’engager dans l’armée canadienne, Eddy est contraint de franciser son nom et de cacher ses origines inuites. Au moment de quitter la toundra il raconte : « Edward Weetaltuk (EA-422) n’était plus. J’étais devenu Eddy Vital. » (2009, p. 97) Au moment d’avoir sa carte d’assurance-maladie qui prouvera sa nouvelle identité, il écrit : « Une fois seuls, Bobby et moi avons regardé la carte qui portait mon nom : Vital, Edward. Je dis à Bobby : “Nous avons réussi, tu te rends compte ? J’ai un nouveau nom, un nom de Blanc”. » (Ibid., p. 103). Au début de son récit, deux mondes distincts (celui de ses ancêtres et celui des Blancs) semblent se heurter, pour à la fin du livre et son retour à la guerre se réconcilier à travers son expérience personnelle. Devenu Sujet, il unifie ainsi son passé et son expérience.

Si les Indiens pensaient accomplir leurs devoirs en tant que citoyens, s’ils étaient considérés au sein de l’armée comme des égaux appartenant à la nation canadienne, le retour de la guerre pour les vétérans a le goût amer de la trahison. Comme l’indique Martin  en conclusion de cet ouvrage, les vétérans autochtones puisqu’ils étaient « inscrits » en vertu de la Loi sur les Indiens furent exclus du programme de réinstallation mis en place par le nouveau Ministère du « Rétablissement civil des soldats » qui prévoyait l’octroi de terres aux militaires démobilisés (160 acres par soldat). Certaines parties des réserves furent même saisies pour être ensuite redistribuées aux Blancs. De même, l’aide allouée aux anciens combattants pour faciliter leur reconversion professionnelle fut largement moindre (2 300 $ au lieu de 6 000 $) quand elle ne fut tout bonnement détournée par les fonctionnaires du Ministère des affaires indiennes.

Le retour fut donc pour de nombreux vétérans vécu comme une trahison de l’État canadien et de la Couronne. Cette expérience conduisit les vétérans « à s’engager, après 1945, dans un processus de revendication dont l’objet était de revenir aux conditions des traités signés au XIXe siècle et au début du XXe siècle [et ainsi] d’assurer le respect des droits des Autochtones, en se fondant sur les dispositions des traités historiques » (Martin, 2009a). L’expérience de la discrimination participe à la prise de conscience d’une inégalité de traitement et du non-respect de l’esprit habitant les traités que les Indiens considéraient avoir signés. Le retour au Canada cimente également leur conscience d’appartenir à une minorité que le gouvernement traite communément de manière discriminatoire. Auparavant séparés en nations ou groupes ethniques dont les objectifs différaient, parfois en guerre, les Indiens partagent dès lors un horizon commun : celui de la domination et de la discrimination à partir d’une catégorie qui jusqu’alors n’avaient que peu de sens dans la conscience individuelle.

En résumé, la guerre concourt à l’autochtonisation c’est-à-dire pour Martin à un double processus : « le premier de construction par l’État des conditions spécifiques minorisant les Autochtones, le second d’auto identification des différents peuples premiers du Canada à une condition commune et sui generis distincte de celle des membres des autres sociétés ». L’ambivalence des droits collectifs tend ainsi peu à peu à s’accroître. Les droits non seulement institutionnalisent les discriminations, mais s’adossent désormais, à partir d’une expérience vécue de l’injustice, à une conscience ethnique.

Voir aussi la note de lecture de Gérard Duhaime publiée dans Recherches sociographiques.

Mémoires combattantes

Le programme de recherche qui constituera la principale source d’alimentation de ce carnet de recherche s’est donné pour objectif de faire avancer la connaissance sur le rôle joué par les anciens combattants dans la structuration des mouvements sociaux autochtones, tout en répondant à des besoins urgents en termes de recueil de témoignages auprès des vétérans autochtones et des membres de leur famille, avant que leurs souvenirs ne soient définitivement perdus.

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