Aboriginal Veterans Autochtones. Les associations de vétérans autochtones au Canada (1)

Nous nous proposons ici de présenter les différentes associations de vétérans autochtones au Canada et également de décrire la structuration et les enjeux de l’une d’entre elles, Aboriginal Veterans Autochtones (AVA).

De manière générale, les organisations de vétérans ont pour mission de négocier, d’obtenir des services auprès du ministère de la Défense ou du ministère des anciens Combattants et d’informer les anciens combattants et les vétérans des programmes offerts par le gouvernement ainsi que de les aider dans leurs démarches. En effet, résidant dans des communautés souvent éloignées des centres urbains, de nombreux vétérans n’ont pas accès aux informations ou aux services dont ils ont droit.

Il existe une multiplicité d’associations de vétérans autochtones. Celles-ci relèvent tantôt de l’identité collective des personnes qu’elles défendent (Indien avec ou sans statut, Métis, etc.), mais parfois les traversent comme c’est le cas pour AVA.

Au sens qu’en donne la Loi constitutionnelle du Canada de 1982, l’identité d’Autochtone regroupe les Inuits, les Premières Nations et les Métis. Les Inuits ne disposent pas d’association propre. Les Métis sont représentés par deux conseils distincts : le Metis National Council et le Metis Nation of Canada. La première organisation est reconnue par le gouvernement du Canada et non la seconde. Le Metis National Council possède des divisions provinciales à l’intérieur desquelles les vétérans métis sont représentés. Les vétérans métis n’ont pas d’instance spécifique au sein de Metis Nation of Canada. Néanmoins, l’organisation nationale a signé le 27 janvier 2012 un protocole d’entente avec l’association Canadian Aboriginal Veterans and Surving Members Association (CAVSMA). Nous parlerons plus loin de cette association.

C’est au niveau des Premières Nations que les vétérans sont le mieux représentés. Deux organisations promeuvent de manière générale les droits des Premières Nations au niveau du gouvernement fédéral. Comme pour le Metis National Council et le Metis Nation of Canada, le Congrès des Peuples Autochtones (CPA) et l’Assemblée des Premières Nations (APN) n’ont pas la même reconnaissance gouvernementale. L’APN est reconnue par le gouvernement et défend les droits des membres des Premières Nations qui sont inscrits au titre de la Loi sur les Indiens et qui vivent « sur réserve ». Le CPA a pour principale mission de promouvoir les droits encore non reconnus des Autochtones vivant hors réserve et ne possédant pas ou ayant perdu leur statut d’Autochtone. Les vétérans sont défendus au sein de l’APN par l’organisation First Nations Veterans of Canada. Les vétérans sont reconnus au sein de l’assemblée au même titre que les femmes, les jeunes et les aînés. Le CPA ne semble pas posséder de structure particulière pour la défense des vétérans.

Aboriginal Veterans Autochtones (AVA) est une association fondée en 2012 après à la dissolution de National Aboriginal Veterans Association (NAVA) suite à une querelle juridique sur les droits liés au nom de l’association. NAVA s’est donc scindée en deux associations différentes : Aboriginal Veterans Autochtones et Canadian Aboriginal Veterans and Surving Members Association dont on a parlé plus haut.

AVA est une association indépendante des grandes organisations autochtones. Elle a néanmoins signé plusieurs ententes avec différentes organisations dans le but selon l’un de ses leaders d’échanger des informations et ainsi informer le plus de vétérans possible des droits dont ils disposent et des démarches qu’ils peuvent entreprendre. La figure plus bas montre les relations que l’association entretient avec les organisations autochtones qu’elles représentent les Métis ou les Premières Nations.

L’association compte environ 150 membres et fonctionne de manière décentralisée dans la mesure où chaque association provinciale (Ontario et Québec pour le moment) fait remonter les doléances de ses membres qui sont ensuite portées par le président national devant le gouvernement fédéral. Selon les leaders de l’association, cette forme d’organisation a pour principal intérêt de maximiser le poids de chacun. « Ce qui importe pour le gouvernement c’est le nombre ». En se regroupant ainsi à un niveau national, les demandes des vétérans autochtones du Québec s’ajoutent à celles des vétérans de l’Ontario et inversement.

L’auteur remercie chaleureusement Mr. John Jewitt, Directeur d’AVA Ontario pour ces précieux renseignements.

Nous publierons bientôt un entretien mené auprès d’un des leaders de l’association.

Appel à communications – De retour de la guerre. Femmes, Autochtones et minorités ethniques : regards croisés

7 mai 2013

Date limite 25 janvier 2013

Université Laval, Québec (QC)

 

Ce colloque portera sur le retour à la vie civile de groupes minoritaires au sein de l’armée (femmes, Autochtones et minorités ethniques) des points de vue historique et contemporain. Alors que les périodes de post-conflits sont de manière générale le théâtre d’une unité nationale retrouvée (Bucaille, 2006), la participation des minorités ethniques ou des Autochtones à l’effort de guerre, au Canada, est longtemps demeurée inavouée (Macfarlane et Moses, 2006). Par exemple, les témoignages des vétérans autochtones engagés dans les grands conflits mondiaux du XXe siècle mettent l’accent sur l’expérience de l’égalité et l’absence de distinction ethnique à l’intérieur de l’armée. Or, au retour de l’armée et de la guerre, les vétérans autochtones firent face à de nombreuses discriminations. Le retour au Canada cimenta ainsi leur conscience d’appartenir à une minorité dont l’horizon commun était la domination et de la discrimination; la guerre jouant le rôle d’« agent d’autochtonisation » (Martin, 2009). D’un point de vue contemporain, la fin de la conscription transforme l’armée en tant qu’institution sociale. Celle-ci tend aujourd’hui, au Canada, à être, non plus au service de la nation, mais à l’image de celle-ci. La multiplication, par exemple des programmes pour enrôler au sein des forces armées des membres des minorités témoigne de ce processus de rapprochement entre l’armée et la société canadienne. De quelle manière agissent les « nouveaux » vétérans après avoir fait l’expérience d’une armée qui valorise la diversité et reconnaît désormais les individus comme porteurs d’une identité collective ?

Le retour à la vie civile ne se pose pas qu’en termes d’acteurs historique ou politique, individuel ou collectif. Le problème de la déstructuration, de la destruction et de la violence auxquelles ont été confrontés les militaires pèsent sur le retour à la vie civile et sur la capacité des individus à affronter les épreuves de la société qu’ils ont quittée parfois pendant de nombreuses années. L’abondance des travaux de psychiatrie sur les traumatismes de guerre en témoigne (Crocq, 1999). L’expérience du retour à la vie civile des anciens combattants ou des vétérans demeure relativement méconnue si ce n’est au travers des représentations médiatiques de jeunes vétérans meurtris physiquement, en détresse psychique ou de héros de guerre commémorant le souvenir de leurs camarades. Pour le dire autrement, les figures de la victime ou du héros s’imposent et révèlent en creux les enjeux de la construction d’un récit national. Afin d’explorer ces enjeux, ce colloque s’organisera selon deux axes distincts.

Axe 1 : L’expérience sociale de l’armée et l’épreuve du retour

Quels rapports les vétérans entretiennent-ils désormais avec les institutions sociales desquelles leur mission ou la garnison les a tenus éloignés ? Comment après avoir fait l’expérience sociale de l’institution militaire et de la guerre construisent-ils leur identité personnelle, leur identité collective et appréhendent-ils l’Autre ? Nous privilégierons dans cet axe, les contributions qui mettent l’accent d’une part sur la manière dont l’expérience de l’armée colore et influence les épreuves (Martuccelli, 2006) auxquelles sont confrontées les vétérans au retour de la guerre et d’autre part sur la reconstruction identitaire des individus (Wieviorka, 2005). Les femmes, les Autochtones ou les minorités ethniques font-ils face à des épreuves singulières ?

Axe 2 : La place des vétérans dans l’historiographie militaire et le récit national

On s’interrogera ici de manière plus large sur la place qu’occupent ces vétérans minoritaires dans l’armée dans l’historiographie militaire et la construction de la mémoire collective. En quoi la participation de ces groupes aux grands conflits mondiaux du XXe siècle leur a-t-elle permis de sortir de l’invisibilité ou d’acquérir un nouveau statut social ? Au Canada par exemple, quels sont les enjeux qui entourent la reconnaissance de ces groupes dans l’histoire militaire ? L’intérêt pour la place des femmes, des Autochtones ou des minorités ethniques éclairent ainsi les mutations de l’institution militaire dont la fonction n’est plus d’être au service de la nation, mais à l’image de celle-ci (Winslow, 2003). Cette reconnaissance des vétérans permet-elle pour autant la reconnaissance plus large des groupes auxquels ils appartiennent ?

Le retour à la vie civile dans les périodes de post-conflits a fait l’objet de nombreuses recherches tant sur le point historique que contemporain, mais au Québec, il demeure un objet mal connu. À ce titre, on pourra s’interroger sur les rapports que les minorités nationales entretiennent avec leurs vétérans. La question des Autochtones nous intéressera particulièrement dans la mesure où s’ils constituent une population minoritaire au sein de l’armée le nombre d’engagés volontaires fut et est bien plus nombreux comparativement à la population canadienne toutes proportions gardées.

La proposition comportera un titre (180 signes espaces compris), un résumé de 1500 signes (espaces compris) et cinq mots-clefs au maximum. Veuillez également indiquer votre prénom, nom, statut, affiliation, courriel et coordonnées.

Les critères d’évaluation porteront sur la qualité de la réflexion scientifique proposée; la pertinence scientifique et/ou sociale du sujet présenté.

Appel à communications (.pdf)

Responsables du programme

Brieg Capitaine Ph.D.
Chercheur postdoctoral
Chercheur associé au CADIS (EHESS-CNRS)
Chaire de recherche du Canada sur la gouvernance autochtone du territoire
Département des sciences sociales 
Université du Québec en Outaouais 
briegc@ehess.fr
(1) 819 595 3900 (2051)
 
Thibault Martin Ph.D.,
Professeur et Titulaire,
Chaire de recherche du Canada sur la gouvernance autochtone du territoire 
Département des sciences sociales 
Université du Québec en Outaouais
Thibault.martin@uqo.ca
(1) 819 595 3900 (2210)
 

Merci d’envoyer vos propositions à Brieg Capitaine (briegc@ehess.fr) avant le 25 janvier. Un courriel de confirmation de réception vous sera envoyé, mentionnant les dates de réponse du comité d’évaluation. 

Bibliographie :

Bucaille L. (2006), « Introduction. Récits de l’après-conflit », Revue internationale des sciences sociales, vol. 3, n° 189, p. 459-466.

Crocq L. (1999), Les traumatismes psychiques de guerre, Paris : Odile Jacob.

Macfarlane J. et J. Moses (2005) « Le son d’un autre tambour : la culture autochtone et les forces armées canadiennes, 1939-2002 », Revue militaire canadienne, n° 2, p. 25-32.

Martin T. (2009) « L’expérience d’Eddy Weetaltuk dans le contexte de la participation des Autochtones aux guerres canadiennes » dans Weetaltuk E., E9-422. Un nuit de la toundra à la guerre de Corée, Paris : Carnet Nord, 2009. p. 331-384.

Martuccelli D. (2006) Forgé par l’épreuve. L’individu dans la France contemporaine, Paris : Armand Colin.

Wieviorka M. (2005) « Les problèmes de la reconstruction identitaire », Le Coq-Héron, n° 180, p. 122-131.

Winslow D. (2003) « La société canadienne et son armée de terre », Revue militaire canadienne, hiver 2003-2004, p. 11-24.

Les anciens combattants de la guerre d’Algérie : Entretien avec Claude Juin

Claude Juin a été l’un de ces deux millions jeunes appelés du contingent affectés au « maintien de l’ordre » en Algérie entre 1955 et 1962. Au retour de ce qui ne fut pas que de simples « événements », mais une véritable guerre pendant laquelle une part non négligeable de ces jeunes gens tombèrent dans la violence, il s’engage pour la paix en Algérie et publie Le gâchis à partir de notes prises à chaud pendant sa mobilisation. L’ouvrage fut distribué sous le manteau et interdit de réédition. L’écriture et le témoignage furent pour Claude Juin un combat contre ce mensonge d’État et pour faire vivre la démocratie dans ce qu’elle a de plus essentiel : la liberté d’expression.

Dans cet entretien, Claude Juin fidèle à la démarche de son livre rend compte de ses propres recherches, mais livre également son expérience de soldat et d’ancien combattant engagé pour l’indépendance de l’Algérie. Docteur en sociologie de l’EHESS, il cherche aujourd’hui à partir d’une démarche compréhensive à briser le silence qui entoure encore aujourd’hui les exactions commises en Algérie.

Ce billet s’inscrit dans le projet de recherche qui vise, de manière générale à mettre en évidence les formes d’engagement des anciens combattants de retour à la vie civile. J’ai choisi ici de découper l’entretien d’une durée d’une heure trente en séquences reprenant les différents thèmes abordés.

I. Du Gâchis à la thèse

Claude Juin revient ici sur son engagement après la guerre d’Algérie et sur ce qui l’a amené à débuter, plus de quarante-cinq ans après la publication de son récit Le gâchis, une thèse de doctorat sur ce qu’il appelle ces « jeunes gens ordinaires confrontés à l’intolérable ».

II. Questionnement et méthodologie

Comment se fait-il que malgré la reconnaissance officielle du conflit algérien comme guerre en 1999, un silence ténu continue d’entourer le déploiement de plus 400 000 jeunes hommes ? Comment de jeunes gens ordinaires qui effectuent leur service militaire en viennent-ils à commettre des violences extrêmes ? Ce double questionnement a structuré le travail de recherche de Claude Juin, mais trouve sa source dans son expérience de la guerre ainsi que son engagement dans les mouvements de décolonisation. Il revient dans cette séquence sur ces questionnements et sur les sources qu’il a mobilisées pour effectuer son travail de recherche.

III. « Mon écriture à été un combat »

Au sortir de la guerre d’Algérie et fortement influencés par les récits des rescapés de la Shoah, les témoins occupent une place désormais essentielle dans les luttes politiques pour les droits humains. Claude Juin revient dans cette séquence sur les répertoires d’action des mouvements des années 1960 pour l’indépendance de l’Algérie. Il rappelle toutefois qu’ils ne furent qu’une minorité à s’engager au retour de la guerre. Le silence et la tentative d’oublier cette défaite furent plutôt la norme pour les majorités des jeunes de retour au pays.

IV. La place des jeunes du contingent dans les mouvements d’indépendance

Les jeunes hommes qui s’opposèrent à la torture et qui s’engagèrent en faveur de l’indépendance ne furent qu’une minorité. Ils témoignèrent et militèrent dans des organisations de jeunesse ou des mouvements politiques souvent fortement structurés. Quelle fut leur place à l’intérieur de ces mouvements ? Quelle influence ont-ils eue sur la structuration de ces mouvements ?

V. Les forces militaires en Algérie : un désordre en ordre

Les notes de Claude Juin mettent en évidence le désordre qui pouvait régner dans les cantonnements alors même que l’armée est traditionnellement perçue comme une institution où l’ordre règne. Ce « désordre en ordre » nuance Claude Juin a-t-il été un cadre favorable à l’éclosion de la violence et de la cruauté ?

VI. Il faut crever l’abcès qui entoure le silence

Une démocratie peut-elle vivre dans l’opacité d’une partie de son histoire ? Claude Juin rappelle quel fut l’enjeu du témoignage au retour de la guerre et l’enjeu qui entoure aujourd’hui son travail de recherche autour de la mémoire des jeunes soldats du Djebel.

VII. « Laissons le bourreau parmi nous »

Le bourreau peut-il être considéré comme une victime ? Cette philosophie arendtienne considérant le bourreau comme un être humain ordinaire, responsable et donc semblable à la victime rappelle Claude Juin ne peut être que le seul véritable moyen de reconstruire une démocratie vivante et conforme aux droits humains dont elle tire ses fondements.

Entretien mené par Brieg Capitaine le 18 juin 2012

Crédit photo : John-aïves, Mémorial. À Paris au pied du Mémorial National de la guerre d’Algérie et des combats du Maroc et de la Tunisie.

Claude Juin, Des soldats tortionnaires. Guerre d’Algérie : des jeunes gens ordinaires confrontés à l’intolérable

Claude Juin, Des soldats tortionnaires. Guerre d’Algérie : des jeunes gens ordinaires confrontés à l’intolérable, Paris : Robert Laffont, 2012, 363 p.

Comment de jeunes gens appelés sous les drapeaux — qualifiés d’« ordinaires » par l’auteur — sont-ils devenus des soldats tortionnaires ? Avant d’être un témoignage sur la cruauté dont a pu faire preuve l’armée française pendant « les évènements d’Algérie », l’ouvrage de Claude Juin, adapté d’une thèse de doctorat soutenue à l’EHESS en 2011, pose une question sociologique importante. Non seulement l’auteur explore les ressorts de la violence extrême peu analysée par les sociologues, mais il éclaire l’expérience sociale qu’ont vécue plus d’un million et demi d’hommes alors âgés d’à peine vingt ans, d’une génération face à l’intolérable.

L’ouvrage de Claude Juin s’appuie d’une part sur les notes à chaud de l’auteur lui-même, sur ses propres observations de la vie au cantonnement et d’autre part sur des témoignages d’anciens combattants interrogés par l’auteur ou extraits d’archives. Le lecteur circule ainsi en permanence entre le regard porté sur les autres et sur soi, entre objectivité et subjectivité. Cette position méthodologique peut surprendre, voire agacera très certainement, certains orthodoxes de l’analyse sociologique. Elle sert pourtant brillamment l’analyse dans la mesure où elle attire l’attention du lecteur sur le statut du témoignage, de l’écriture comme forme de reconstruction de soi. Elle informe également par un effet de miroir sur le passage à la violence qui semble s’imposer à mesure que disparait cette capacité de regard sur soi. L’ouvrage est divisé en trois parties.

Pour comprendre les actes de tortures, les vols et autres malversations qui ont été commis par ces jeunes soldats pendant le conflit armé, l’auteur précise d’emblée que ceux-ci furent mobilisés non pas pour faire la guerre, mais pour mener sur le territoire algérien une « mission de pacification » — le terme de guerre ne fut reconnu officiellement qu’en 1999. Cette euphémisation langagière informe sur l’idéologie coloniale et impérialiste qui, malgré l’importance accordée aux droits humains, prévaut au sortir de la Seconde Guerre mondiale. L’Algérie est alors considérée comme un département français à part entière. Lorsque la rébellion éclate, les éléments de langage mobilisés par la classe politique et les médias en général renvoient au champ sémantique policier et non militaire. Les expressions telles que « maintien de l’ordre » ou « pacification » traduisent le souci de la sécurité intérieure et non de la politique étrangère. Les jeunes appelés plongèrent ainsi dans le paradoxe d’un univers colonial où les intérêts de la patrie s’opposaient aux droits de l’homme et au principe d’autodétermination des peuples rappelé pourtant par Pierre Mendès France en 1954 alors même que des bateaux emplis de soldats — déclarés bon pour le service après trois jours de formation — traversaient la Méditerranée. Les nombreux témoignages sur lesquels s’appuie l’auteur rendent compte de la confusion qui frappait les jeunes appelés dès leur arrivée à Alger. La nervosité des soldats présents, grenades à la ceinture, la traversée d’Alger sur les fusils mitrailleurs braqués sur les civils entraient en dissonance avec la représentation de ce que devait être leur mission de pacification. L’auteur, à travers les témoignages, montre comment la figure, alors dominante de l’Arabe, se fissure, comment les questionnements sur l’histoire se font plus forts, comment les incertitudes et les doutes s’immiscent dans la conscience des désormais soldats du Djebel. Ceux-ci mesurent les inégalités de la population algérienne, les exactions commises par leurs aînés, le racisme des colons, mais perdent aussi leurs premiers « copains » tués en opération. Dès l’arrivée au cantonnement, les appelés font l’expérience du racisme, de l’arbitraire. Le froid, la peur, l’ennui, l’envie de vengeance finissent de fissurer les consciences et marquent l’avènement du désordre. Étourdis par cette plongée soudaine dans la guerre meurtrière de nombreux jeunes s’abandonnèrent au discours de la cellule d’action psychologique de l’armée ou à l’arbitraire de leur commandement. « Il n’appartenait pas au jeune soldat de démêler les paradoxes de l’action militaire et du pouvoir d’État. Sinon il perdait le sens de sa mission » note l’auteur (p. 298) qui rend compte dans cette première partie des effets d’une structure, des discours sur une génération de jeunes alors en pleine construction de soi.

La durée de mobilisation des soldats repoussée tous les deux mois achève d’instaurer une mauvaise ambiance générale. Les descriptions faîtes par l’auteur sont bien éloignées de la franche camaraderie qui se dégage parfois des clichés de campagne militaire. L’ambiance « cannette de bière », les bagarres, les souleries, l’arbitraire des ordres et la désobéissance décrites dans l’ouvrage tranchent avec l’idée de l’armée comme corps solidaire, unifiée ou l’ordre se résume à la stricte correspondance du statut et du rôle. L’auteur qui instille plutôt le sentiment d’entrer dans un univers étrange, fait d’émotions, de rancœur et de pulsions meurtrières donne à penser l’institution militaire, plongée dans le mensonge de la « pacification », comme un lieu de déstructuration, de destruction progressive de la conscience des jeunes à mesure que se prolonge leur expérience du conflit. Les témoignages d’anciens combattants ou les lettres envoyés en métropole se succèdent et décrivent tous le « sale boulot » de soldat ou la « corvée de bois » qui désignait les exécutions sommaires d’Algériens soupçonnés d’appartenir au FLN.

Une minorité rapporta par des lettres les exactions commises par leurs camarades, d’autres, de retour en métropole dénoncèrent publiquement la torture. Ils furent sans cesse censurés, certains furent arrêtés. L’histoire officielle ne pouvait s’accommoder de tels actes. Tous furent accusés d’être des ennemis de la patrie. Les mouvements de jeunesse s’appuyant sur certains témoignages tentèrent d’informer les jeunes qui partaient au combat. Toutefois, ces organisations furent souvent incapables d’entendre la voix de ces jeunes hommes brisés par l’expérience de la guerre. L’Algérie française et l’idéologie coloniale restèrent, selon l’auteur, la norme de l’époque et le prisme central de l’analyse du conflit. L’exemple de Bernard un jeune homme ordinaire en métropole et devenu véritable bourreau à la ferme Moll est à ce titre particulièrement illustratif. Néanmoins, le lecteur ne trouvera pas d’explication causale univoque sur les ressorts de la violence. Parfois au risque de se perdre, l’auteur privilégie la circulation entre le monde des institutions et celui des individus.

La troisième partie se penche sur le retour de la guerre et plus particulièrement sur la place de la mémoire dans l’engagement ou le silence de cette jeunesse une fois démobilisée. Certains témoignent, écrivent, parlent pour rendre compte de leur expérience et ainsi rétablir la vérité historique face à l’hypocrisie du pouvoir politique. Mais ils ne furent qu’une minorité. Claude Juin qui milita au sein de ces mouvements note que ceux qui ont brisé le silence, qui ont témoigné des violences observées ou qui parfois s’y sont violemment opposés sur le terrain « avaient acquis une conscience sociale et politique plus élaborée que la plupart des autres jeunes [Ils avaient conscience] du sens de la lutte engagée par les combattants algériens » (p. 70). Le militantisme apparut ainsi comme une forme d’engagement dans un collectif, comme un moyen de refouler l’isolement dont semblait souffrir les anciens soldats du djebel prisonniers de leur mémoire. Il s’agissait également selon l’auteur de donner un sens à sa vie, de rechercher la certitude du combat idéologique contre la colonisation après avoir été aussi durement questionné dans son rapport au politique ou à l’histoire.

Ils ne furent qu’une minorité à suivre cette voie, car ce qui caractérise plutôt le retour de la guerre est le silence. Pourquoi la plupart des jeunes démobilisés choisirent-ils de se taire ? « Pourtant, on aurait voulu être entendus, mais ce n’était pas possible. On se moquait plutôt de nous, ceux qui avaient fait l’Algérie » (p. 281) raconte un vétéran. Officiellement, il n’y avait pas eu de guerre. Ils n’étaient donc pas des anciens combattants aux yeux de la société française. Abandonnés par l’histoire nationale, ils ne trouvèrent aucune écoute auprès de la société. Le silence des anciens fut également entretenu par eux-mêmes. Ils cherchèrent à retrouver leur place et firent semblant d’oublier après avoir été acteurs ou témoins de la cruauté humaine. Cette position dominante nuisit à l’engagement des anciens qui militaient dans les mouvements. Elle participa à reléguer leur action à la marge de la société et à légitimer une forme de censure. L’oubli pourtant ne favorisa ni la reconstruction d’une démocratie juste et respectueuse des droits humains, ni la compréhension par les anciens du djebel des raisons qui avaient pu leur faire commettre ces violences extrêmes.

Aujourd’hui, les anciens d’Algérie parlent et témoignent. Mais les mémoires se libèrent dans la souffrance et illustrent la difficile et lente reconstruction identitaire. L’auteur de manière très fine restitue l’atmosphère et le contenu des témoignages qu’il a récoltés récemment auprès d’anciens tortionnaires : « La voix est hésitante, les mots sont comme une délivrance d’un vilain songe » (p. 279). Bernard raconte : « J’ai fini par parler, mais ce jour-là, je n’ai fait que pleurer parce que les images revenaient » (p. 230). « J’ai hésité longtemps, mais ça suffit ce silence. Dire les choses aidera peut-être les jeunes générations à réfléchir à la question de la haine et de la guerre. Et puis de toute façon, j’ai besoin que ça sorte, car je me sens un salaud. C’est un soulagement pour moi de pouvoir dire tout cela » (p. 230-231) témoigne André.

Les pouvoirs spéciaux, la pacification ont institutionnalisé la violence, ont formaté l’esprit des jeunes dont le racisme et la haine de l’autre légitimèrent les exactions. À première vue, l’ouvrage de Claude Juin peut choquer certains anciens soldats qui ont conservé le silence ou apparaître par ses révélations comme sensationnalisme. Il constitue néanmoins un travail de sociologie clinique remarquable pour toute cette génération de jeunes appelés sous les drapeaux. Les logiques coloniales implacables, l’idéologie impérialiste, les mensonges du pouvoir politique, l’absence de préparation, le désordre, l’arbitraire, la faiblesse du commandement expliquent comment ces jeunes livrés à eux-mêmes se sont transformés en bourreaux. Claude Juin montre alors comment l’écriture ou le témoignage est une voie féconde dans les processus de reconstruction d’une démocratie qui a bafoué au nom de ses intérêts particuliers, les valeurs de justice sur lesquelles elle repose. Cet ouvrage se pose ainsi au-delà du débat sur les lois mémorielles qui enflamment la scène postcoloniale en France. La reconnaissance officielle de la guerre d’Algérie, du statut d’ancien combattant et de manière plus générale des souffrances post-traumatiques dont peuvent souffrir les soldats apparaissent ainsi comme autant d’avancées sociales et culturelles consécutives à ce mouvement de libération des mémoires de ces jeunes hommes simples témoins ou protagonistes de l’intolérable.

Brieg Capitaine

CADIS (CNRS-EHESS)

Canadian Indians and the First World War

Timothy C. Winegard, 2012, For King and Kanata. Canadian Indians and the First World War, Winnipeg : University of Manitoba Press, 240 p.

Timothy C. Winegard vient de publier aux presses de l’université du Manitoba un ouvrage d’histoire militaire traitant une fois de plus de la participation des Autochtones à la Première Guerre mondiale. Néanmoins, cet ouvrage adopte une perspective originale dans la mesure où l’engagement des Autochtones dans cette guerre est analysé en tant qu’il participe à transformer les relations entre les différentes institutions et organisations en charge des Autochtones. L’auteur met ainsi en évidence les tensions et les dynamiques institutionnelles consécutives à la volonté des Autochtones de s’engager dans ce premier conflit mondial. Nous reproduisons ici la quatrième de couverture et la table des matières disponibles sur le site University of Manitoba Press. Nous ferons, dans un prochain billet, un compte-rendu critique détaillé de cet ouvrage qui s’inscrit dans notre démarche compréhensive de recherche.

Quatrième de couverture :

The first comprehensive history of the Aboriginal First World War experience on the battlefield and the home front.

When the call to arms was heard at the outbreak of the First World War, Canada’s First Nations pledged their men and money to the Crown to honour their long-standing tradition of forming military alliances with Europeans during times of war, and as a means of resisting cultural assimilation and attaining equality through shared service and sacrifice. Initially, the Canadian government rejected these offers based on the belief that status Indians were unsuited to modern, civilized warfare. But in 1915, Britain intervened and demanded Canada actively recruit Indian soldiers to meet the incessant need for manpower. Thus began the complicated relationships between the Imperial Colonial and War Offices, the Department of Indian Affairs, and the Ministry of Militia that would affect every aspect of the war experience for Canada’s Aboriginal soldiers.

In his groundbreaking new book, For King and Kanata, Timothy C. Winegard reveals how national and international forces directly influenced the more than 4,000 status Indians who voluntarily served in the Canadian Expeditionary Force between 1914 and 1919—a per capita percentage equal to that of Euro-Canadians—and how subsequent administrative policies profoundly affected their experiences at home, on the battlefield, and as returning veterans.

Table des matières :

Introduction

Ch 1: Indians and the Settler-State Experience

Ch 2: The Image of the Indian

Ch 3: Modern Warfare and the Noble Savage

Ch 4: The Privileges of Civilized Warfare: 1914

Ch 5: In the Interest of the Indians: 1915–1916

Ch 6: All the King’s Men: 1917–1918

Ch 7: Indian Soldiers

Ch 8: On the Home Front

Ch 9: Peace and Prejudice

Conclusion

Epilogue

Eddy Weetaltuk : histoire d’un témoignage

Par Thibault Martin

Dans un article publié dans Nunatsiaq News, Thibault Martin revient sur les épreuves vécues par Eddy Weetaltuk pour publier sa biographie et nous invite par là à saisir le statut d’un tel ouvrage dans les études autochtones.

En 1974, Eddy Weetaltuk, après avoir passé 15 ans dans l’armée canadienne, retourne dans sa communauté de Kuujjuarapik et décide d’écrire le récit de ses « aventures à travers le vaste monde ». En quelques mois, il rédige un manuscrit de près de 200 pages qu’il fait parvenir au Musée de l’Homme (aujourd’hui le Musée des Civilisations) en leur demandant de le publier. Malheureusement, sa demande resta lettre morte. Ce n’est que 30 ans plus tard que le manuscrit refera surface, et Eddy reprendra son projet de publication avec l’objectif d’en faire, selon ses propres mots, « le premier best-seller Inuit ». Il voulait ainsi démontrer aux jeunes Inuit que l’éducation est importante et que, grâce à elle, un Inuit peut devenir qui il veut et peut même connaître la célébrité, s’il le souhaite. C’est pourquoi il voulait que son livre soit publié dans plusieurs langues. C’est la version française qui est parue en premier, car un éditeur parisien a voulu relever le défi et a décidé de faire connaître le récit d’Eddy Weetaltuk au grand public. Pour l’instant les éditeurs anglophones se sont montrés plus frileux mais quoi qu’il en soit, la version anglaise sera elle aussi bientôt publiée.

Le manuscrit d’Eddy Weetaltuk est un document hors de l’ordinaire, d’abord parce que c’est: l’histoire d’un des premiers Inuit canadiens qui soit allé à la guerre, mais aussi parce qu’il avait décidé par lui-même et sans être sollicité par un anthropologue d’écrire, aussi tôt qu’en 1974, un livre. C’est d’ailleurs sans doute parce que le texte n’a pas été écrit pour répondre à des questions anthropologiques ou dans le but de transmettre la tradition qu’il est très différent des publications inuites que nous sommes habitués à lire. En fait, il s’agit d’un texte unique qui dépasse largement le simple exercice autobiographique mais s’apparente plutôt à une œuvre littéraire. C’et le récit de la quête d’un homme qui veut se forger son propre destin et qui, une fois au bout de sa course, jette un regard introspectif autant sur lui-même que sur le monde qu’il a parcouru. C’est un regard sans concession mais qui n’est pas non plus un réquisitoire contre l’Occident. C’est plutôt le questionnement d’un homme qui cherche à donner un sens à la vie, à comprendre ce qu’il a vécu : les horreurs de la guerre, tout comme le bonheur que procure l’amour.

« My name is Weetaltuk. Eddy Weetaltuk. My Eskimo’s tag number is E9-422. » Ainsi commence le récit d’un homme qui va parcourir le monde pour échapper à sa condition de colonisé et pour être libre, comme les Blancs, d’aller à la rencontre des autres cultures. Pour cela, il va cacher son identité, car au temps de la jeunesse d’Eddy Weetaltuk, les Inuit n’étaient pas uniquement réduits à l’état de numéro; leur liberté de mouvement était elle aussi limitée. Afin de pouvoir se lancer à la poursuite de son rêve, Eddy Weetaltuk s’inventera un nouveau nom, se procurera de faux papiers d’identité, troquera son matricule d’Inuit pour un matricule de l’armée canadienne, et cachera pendant près de vingt ans ses origines Inuit. Cette vie « empruntée » fut pour Eddy le prix à payer pour être libre. Mais cette liberté aura aussi été lourde de conséquences, Eddy ne pourra revoir son père avant qu’il ne meurt, ne pourra épouser l’Amour de sa vie. Mais surtout, il aura le sentiment, en vivant comme un Blanc, de trahir ses origines. Lorsqu’il réalisera qu’il était en train de se perdre lui-même, Eddy Weetaltuk, décidera de retourner parmi les siens où il entreprendra un nouveau voyage, un voyage qui le conduira à remonter le court de sa propre vie. Bien que porteur d’un message, le texte n’est pas ardu, au contraire, il est léger, plein d’humour, les personnages y sont intenses, attachants et dépeints avec une telle finesse qu’on a l’impression qu’on pourrait les reconnaître si on les rencontrait. Ce texte est une véritable œuvre de création littéraire. Comme toutes les grandes œuvres, elle porte à la réflexion mais celle-ci n’étouffe pas le récit.

En 1974, Eddy Weetaltuk, petit fils du célèbre George Weetaltuk, savait qu’il avait écrit un texte important, malheureusement personne dans le monde anthropologique et littéraire n’y a cru. En ce sens, Eddy Weetaltuk partagea le sort de bien des écrivains en avance sur leur temps, mais j’en suis convaincu, la postérité saura lui rendre hommage. Eddy Weetaltuk est décédé le 2 mars 2005, quelques jours seulement après que la version finale fut terminée.

Les enjeux du mouvement autochtone sur la scène internationale

Un article publié par Brieg Capitaine et Thibault Martin dans le numéro  69 (2010) de la revue Études canadiennes/Canadian studies s’intéresse aux enjeux du mouvement autochtone sur la scène internationale en analysant notamment la Déclaration des nations unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA).

En septembre 2007, le Canada refusait de signer la déclaration des Nations Unis sur les droits des peuples autochtones qu’il avait paradoxalement activement contribuée à écrire. Engagé depuis le début des années 1970 dans des négociations territoriales avec les premières nations sur la base des droits ancestraux et du titre aborigène, le Canada a-t-il raté un rendez-vous avec l’histoire en rejetant cette déclaration qui tendait à reconfigurer ces relations. Cet article considère que ce camouflet traduit une fois encore l’incapacité pour un État à reconnaître le Sujet autochtone collectif dont cette déclaration était le symbole.

De notre point de vue, le sens de la DNUDPA doit beaucoup à l’expérience de l’injustice vécue par les vétérans autochtones au retour de la guerre. En effet, la participation de nombreuses nations indiennes aux deux guerres mondiales révèle ce sentiment d’égalité structurant la conscience d’être amérindien. Si certains chefs comme Jules Sioui se sont opposés à la conscription des Indiens (Sauvé, 1993, p. 284), d’autres, particulièrement attachés aux alliances contractées, se portèrent volontaires par engagement citoyen et sentiment de devoir – en relation étroite bien sûr avec les droits politiques qu’ils pensaient détenir (Martin, 2009). « C’est notre devoir de citoyens patriotes de mettre de côté nos revendications personnelles ou celles de nos frères et de venir en aide à notre pays (le Canada) notre pays est en guerre, ce qui fait que notre fraternité l’est elle aussi » (Ambroise Reid, Native brotherhood of British Columbia cité par Canada, 1996, p. 18). Le retour de la guerre consacre cependant pour les vétérans un sentiment de trahison à partir duquel émerge un front commun inédit de protestation qui culminera avec l’opposition unanime au Livre Blanc proposé en 1969 par Jean Chrétien alors ministre des affaires indiennes. La loi des terres, en effet, fut largement discriminatoire puisque celles-ci destinées à l’ensemble des vétérans ne furent distribuées qu’aux non-autochtones. De même, l’aide allouée aux anciens combattants pour faciliter leur reconversion professionnelle fut largement moindre pour les vétérans autochtones.

La guerre opère, selon l’expression de Martin (2009), comme un « agent d’autochtonisation ». En effet, les Autochtones partagent dès lors un horizon commun : celui de la domination et de la discrimination. La mobilisation s’organise désormais autour de la catégorie inédite d’autochtone qui, jusqu’alors, n’avait que peu de sens. La contestation articule dès lors non seulement l’égalité (l’obtention de droits politiques) mais également des demandes de reconnaissance de la différence, d’une culture et d’une histoire singulières. L’autochtone symbolisera désormais la figure du sujet libre et résistant dont l’enjeu du conflit avec le gouvernement sera l’obtention de droits culturels qu’il devra, dans la mesure où ceux-ci ne sont pas reconnus, inventer, créer au plus près de son expérience vécue et de son histoire.

Bibliographie :

Canada (1996) Rapport de la Commission Royale sur les Peuples Autochtones, Ottawa : Affaires autochtones et développement du Nord Canada, en ligne, url : http://www.aadnc-aandc.gc.ca/fra/1307458586498.

Martin T. (2009) « L’expérience d’Eddy Weetaltuk dans le contexte de la participation des Autochtones aux guerres canadiennes » in Weetaltuk E., E9-422. Un nuit de la toundra à la guerre de Corée, Paris : Carnet Nord, 2009. p. 331-384.

Nations Unies (2007) La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, New York : Organisation des Nations Unies, en ligne, url : http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/fr/drip.htm.

Sauvé L. (dir.) (1993) Peuples autochtones de l’Amérique du Nord : de la réduction à la coexistence, Sainte-Foy : Télé-université.

Accéder à l’article :  Dilemme canadien et reconnaissance des Autochtones

Crédit photographique :

Broddi Sigurðarson, Ninth session of the Permanent Forum on Indigenous Issues.

Eddy Weetaltuk. EA 422. Un Inuit, de la toundra à la guerre de Corée

Weetaltuk, Eddy, avec la collaboration de Thibault Martin, Un Inuit, de la toundra à la guerre de Corée, Paris, Carnets Nord, 2009, 383 p.

La guerre constitue un événement particulièrement déterminant dans la construction du mouvement autochtone. Comme le note Martin dans les deux articles qui concluent cette biographie, la guerre est « un agent d’autochtonisation des premiers peuples canadiens » (p. 332). Pour Martin, le retour de la guerre révèle l’expérience d’inégalité de traitement bien avant la période des pensionnats et des projets assimilationnistes. Cette expérience déclenche une prise de conscience collective de l’appartenance autochtone et constitue les prémices du mouvement autochtone particulièrement fort à la fin des années 1960. Dans une perspective différente, Memmi avait également soulevé dans son Portrait du colonisé, l’impact de la seconde guerre mondiale sur le mouvement de libération nationale en Tunisie. Il indique ainsi que la guerre « n’a pas seulement, comme on l’a dit, appris imprudemment aux colonisés la technique de la guérilla. Elle leur a rappelé, suggéré la possibilité d’une conduite agressive et libre » (1985, p. 113). Dans certaines œuvres cinématographiques alors interdites, les « colonisés » pouvaient y voir, poursuit Memmi « des opprimés, à peine armés ou même pas du tout, [qui] osaient s’attaquer à leurs oppresseurs » (Idem).

C’est par fidélité à la Couronne et au nom des alliances conclues avec celle-ci tout au long de la construction du Canada qu’un peu moins de 12 000 Indiens inscrits se portèrent volontaires pour rejoindre l’armée canadienne lors de la première et seconde guerre mondiale. Dans cette autobiographie récente, Eddy Weetaltuk raconte son expérience d’opérateur mortier pendant la guerre de Corée au milieu des années 1950 :

« Pendant ces trois mois d’entraînement intensif, j’appris à m’habituer à ma nouvelle condition de militaire. Très vite, plus rien ne me distinguait des autres soldats, j’avais même pris les mauvaises habitudes de mes camarades, en particulier concernant l’alcool » (Weetaltuk, 2009, p. 122).

Ce récit de vie met en exergue son désir de se constituer en acteur libre et d’éprouver sa capacité à vivre dans un monde nouveau et inconnu. Toutefois, le narrateur le reconnaît lui-même parfois avec tristesse, cette vie le contraint à rompre avec sa famille, son territoire et son identité d’Inuit. Pour migrer vers le « Sud » et s’engager dans l’armée canadienne, Eddy est contraint de franciser son nom et de cacher ses origines inuites. Au moment de quitter la toundra il raconte : « Edward Weetaltuk (EA-422) n’était plus. J’étais devenu Eddy Vital. » (2009, p. 97) Au moment d’avoir sa carte d’assurance-maladie qui prouvera sa nouvelle identité, il écrit : « Une fois seuls, Bobby et moi avons regardé la carte qui portait mon nom : Vital, Edward. Je dis à Bobby : “Nous avons réussi, tu te rends compte ? J’ai un nouveau nom, un nom de Blanc”. » (Ibid., p. 103). Au début de son récit, deux mondes distincts (celui de ses ancêtres et celui des Blancs) semblent se heurter, pour à la fin du livre et son retour à la guerre se réconcilier à travers son expérience personnelle. Devenu Sujet, il unifie ainsi son passé et son expérience.

Si les Indiens pensaient accomplir leurs devoirs en tant que citoyens, s’ils étaient considérés au sein de l’armée comme des égaux appartenant à la nation canadienne, le retour de la guerre pour les vétérans a le goût amer de la trahison. Comme l’indique Martin  en conclusion de cet ouvrage, les vétérans autochtones puisqu’ils étaient « inscrits » en vertu de la Loi sur les Indiens furent exclus du programme de réinstallation mis en place par le nouveau Ministère du « Rétablissement civil des soldats » qui prévoyait l’octroi de terres aux militaires démobilisés (160 acres par soldat). Certaines parties des réserves furent même saisies pour être ensuite redistribuées aux Blancs. De même, l’aide allouée aux anciens combattants pour faciliter leur reconversion professionnelle fut largement moindre (2 300 $ au lieu de 6 000 $) quand elle ne fut tout bonnement détournée par les fonctionnaires du Ministère des affaires indiennes.

Le retour fut donc pour de nombreux vétérans vécu comme une trahison de l’État canadien et de la Couronne. Cette expérience conduisit les vétérans « à s’engager, après 1945, dans un processus de revendication dont l’objet était de revenir aux conditions des traités signés au XIXe siècle et au début du XXe siècle [et ainsi] d’assurer le respect des droits des Autochtones, en se fondant sur les dispositions des traités historiques » (Martin, 2009a). L’expérience de la discrimination participe à la prise de conscience d’une inégalité de traitement et du non-respect de l’esprit habitant les traités que les Indiens considéraient avoir signés. Le retour au Canada cimente également leur conscience d’appartenir à une minorité que le gouvernement traite communément de manière discriminatoire. Auparavant séparés en nations ou groupes ethniques dont les objectifs différaient, parfois en guerre, les Indiens partagent dès lors un horizon commun : celui de la domination et de la discrimination à partir d’une catégorie qui jusqu’alors n’avaient que peu de sens dans la conscience individuelle.

En résumé, la guerre concourt à l’autochtonisation c’est-à-dire pour Martin à un double processus : « le premier de construction par l’État des conditions spécifiques minorisant les Autochtones, le second d’auto identification des différents peuples premiers du Canada à une condition commune et sui generis distincte de celle des membres des autres sociétés ». L’ambivalence des droits collectifs tend ainsi peu à peu à s’accroître. Les droits non seulement institutionnalisent les discriminations, mais s’adossent désormais, à partir d’une expérience vécue de l’injustice, à une conscience ethnique.

Voir aussi la note de lecture de Gérard Duhaime publiée dans Recherches sociographiques.

Mémoires combattantes

Le programme de recherche qui constituera la principale source d’alimentation de ce carnet de recherche s’est donné pour objectif de faire avancer la connaissance sur le rôle joué par les anciens combattants dans la structuration des mouvements sociaux autochtones, tout en répondant à des besoins urgents en termes de recueil de témoignages auprès des vétérans autochtones et des membres de leur famille, avant que leurs souvenirs ne soient définitivement perdus.