Les anciens combattants de la guerre d’Algérie : Entretien avec Claude Juin

Claude Juin a été l’un de ces deux millions jeunes appelés du contingent affectés au « maintien de l’ordre » en Algérie entre 1955 et 1962. Au retour de ce qui ne fut pas que de simples « événements », mais une véritable guerre pendant laquelle une part non négligeable de ces jeunes gens tombèrent dans la violence, il s’engage pour la paix en Algérie et publie Le gâchis à partir de notes prises à chaud pendant sa mobilisation. L’ouvrage fut distribué sous le manteau et interdit de réédition. L’écriture et le témoignage furent pour Claude Juin un combat contre ce mensonge d’État et pour faire vivre la démocratie dans ce qu’elle a de plus essentiel : la liberté d’expression.

Dans cet entretien, Claude Juin fidèle à la démarche de son livre rend compte de ses propres recherches, mais livre également son expérience de soldat et d’ancien combattant engagé pour l’indépendance de l’Algérie. Docteur en sociologie de l’EHESS, il cherche aujourd’hui à partir d’une démarche compréhensive à briser le silence qui entoure encore aujourd’hui les exactions commises en Algérie.

Ce billet s’inscrit dans le projet de recherche qui vise, de manière générale à mettre en évidence les formes d’engagement des anciens combattants de retour à la vie civile. J’ai choisi ici de découper l’entretien d’une durée d’une heure trente en séquences reprenant les différents thèmes abordés.

I. Du Gâchis à la thèse

Claude Juin revient ici sur son engagement après la guerre d’Algérie et sur ce qui l’a amené à débuter, plus de quarante-cinq ans après la publication de son récit Le gâchis, une thèse de doctorat sur ce qu’il appelle ces « jeunes gens ordinaires confrontés à l’intolérable ».

II. Questionnement et méthodologie

Comment se fait-il que malgré la reconnaissance officielle du conflit algérien comme guerre en 1999, un silence ténu continue d’entourer le déploiement de plus 400 000 jeunes hommes ? Comment de jeunes gens ordinaires qui effectuent leur service militaire en viennent-ils à commettre des violences extrêmes ? Ce double questionnement a structuré le travail de recherche de Claude Juin, mais trouve sa source dans son expérience de la guerre ainsi que son engagement dans les mouvements de décolonisation. Il revient dans cette séquence sur ces questionnements et sur les sources qu’il a mobilisées pour effectuer son travail de recherche.

III. « Mon écriture à été un combat »

Au sortir de la guerre d’Algérie et fortement influencés par les récits des rescapés de la Shoah, les témoins occupent une place désormais essentielle dans les luttes politiques pour les droits humains. Claude Juin revient dans cette séquence sur les répertoires d’action des mouvements des années 1960 pour l’indépendance de l’Algérie. Il rappelle toutefois qu’ils ne furent qu’une minorité à s’engager au retour de la guerre. Le silence et la tentative d’oublier cette défaite furent plutôt la norme pour les majorités des jeunes de retour au pays.

IV. La place des jeunes du contingent dans les mouvements d’indépendance

Les jeunes hommes qui s’opposèrent à la torture et qui s’engagèrent en faveur de l’indépendance ne furent qu’une minorité. Ils témoignèrent et militèrent dans des organisations de jeunesse ou des mouvements politiques souvent fortement structurés. Quelle fut leur place à l’intérieur de ces mouvements ? Quelle influence ont-ils eue sur la structuration de ces mouvements ?

V. Les forces militaires en Algérie : un désordre en ordre

Les notes de Claude Juin mettent en évidence le désordre qui pouvait régner dans les cantonnements alors même que l’armée est traditionnellement perçue comme une institution où l’ordre règne. Ce « désordre en ordre » nuance Claude Juin a-t-il été un cadre favorable à l’éclosion de la violence et de la cruauté ?

VI. Il faut crever l’abcès qui entoure le silence

Une démocratie peut-elle vivre dans l’opacité d’une partie de son histoire ? Claude Juin rappelle quel fut l’enjeu du témoignage au retour de la guerre et l’enjeu qui entoure aujourd’hui son travail de recherche autour de la mémoire des jeunes soldats du Djebel.

VII. « Laissons le bourreau parmi nous »

Le bourreau peut-il être considéré comme une victime ? Cette philosophie arendtienne considérant le bourreau comme un être humain ordinaire, responsable et donc semblable à la victime rappelle Claude Juin ne peut être que le seul véritable moyen de reconstruire une démocratie vivante et conforme aux droits humains dont elle tire ses fondements.

Entretien mené par Brieg Capitaine le 18 juin 2012

Crédit photo : John-aïves, Mémorial. À Paris au pied du Mémorial National de la guerre d’Algérie et des combats du Maroc et de la Tunisie.

Canadian Indians and the First World War

Timothy C. Winegard, 2012, For King and Kanata. Canadian Indians and the First World War, Winnipeg : University of Manitoba Press, 240 p.

Timothy C. Winegard vient de publier aux presses de l’université du Manitoba un ouvrage d’histoire militaire traitant une fois de plus de la participation des Autochtones à la Première Guerre mondiale. Néanmoins, cet ouvrage adopte une perspective originale dans la mesure où l’engagement des Autochtones dans cette guerre est analysé en tant qu’il participe à transformer les relations entre les différentes institutions et organisations en charge des Autochtones. L’auteur met ainsi en évidence les tensions et les dynamiques institutionnelles consécutives à la volonté des Autochtones de s’engager dans ce premier conflit mondial. Nous reproduisons ici la quatrième de couverture et la table des matières disponibles sur le site University of Manitoba Press. Nous ferons, dans un prochain billet, un compte-rendu critique détaillé de cet ouvrage qui s’inscrit dans notre démarche compréhensive de recherche.

Quatrième de couverture :

The first comprehensive history of the Aboriginal First World War experience on the battlefield and the home front.

When the call to arms was heard at the outbreak of the First World War, Canada’s First Nations pledged their men and money to the Crown to honour their long-standing tradition of forming military alliances with Europeans during times of war, and as a means of resisting cultural assimilation and attaining equality through shared service and sacrifice. Initially, the Canadian government rejected these offers based on the belief that status Indians were unsuited to modern, civilized warfare. But in 1915, Britain intervened and demanded Canada actively recruit Indian soldiers to meet the incessant need for manpower. Thus began the complicated relationships between the Imperial Colonial and War Offices, the Department of Indian Affairs, and the Ministry of Militia that would affect every aspect of the war experience for Canada’s Aboriginal soldiers.

In his groundbreaking new book, For King and Kanata, Timothy C. Winegard reveals how national and international forces directly influenced the more than 4,000 status Indians who voluntarily served in the Canadian Expeditionary Force between 1914 and 1919—a per capita percentage equal to that of Euro-Canadians—and how subsequent administrative policies profoundly affected their experiences at home, on the battlefield, and as returning veterans.

Table des matières :

Introduction

Ch 1: Indians and the Settler-State Experience

Ch 2: The Image of the Indian

Ch 3: Modern Warfare and the Noble Savage

Ch 4: The Privileges of Civilized Warfare: 1914

Ch 5: In the Interest of the Indians: 1915–1916

Ch 6: All the King’s Men: 1917–1918

Ch 7: Indian Soldiers

Ch 8: On the Home Front

Ch 9: Peace and Prejudice

Conclusion

Epilogue

Autochtonies. Vues de France et du Québec

Gagné N., Martin T. et Salaün M. (dir.), 2009, Autochtonies. Vues de France et du Québec, Sainte Foy, Presses de l’Université Laval, DIALOG.

L’autochtonie en tant que mouvement collectif est traversé par des tensions. Cet ouvrage collectif issu d’un colloque international qui s’est tenu, en juin 2006, à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) a tenté de faire le point sur la notion d’autochtonie dans une perspective internationale et constitue pour un excellent révélateur des tensions qui traversent l’autochtonie.

Le recours constant des Autochtones au droit et donc à l’État (indirectement en tant que garant du respect des lois et directement en tant qu’adversaire) concentre des ambivalences que les travaux des chercheurs illustrent avec plus ou moins d’insistance. Car en choisissant chacun leur « camp », ces derniers forment ainsi, à l’image même de l’autochtonie un espace théorique en tension. Le terme « autochtone » signifie étymologiquement « celui qui vient de la terre même » (Littré) par opposition à l’étranger, l’immigrant. Il renvoie à l’individu et à son identité, ce qu’il est et, par là, ce qui le différencie d’autrui. L’autochtonie serait une identité qui prend sa source dans le lien inextricable que les groupes, qui s’en revendiquent, entretiennent avec la terre. Pour d’autres, la notion renverrait à une ressource politique. L’idée d’autochtonie concourrait d’une part à la résistance contre la domination dont ils ont été et sont encore les victimes et d’autre part à l’autodétermination. L’autochtonie, d’une part, apparaît dans les tensions contenues à l’intérieur même d’une unité perceptible mais fuyante et, d’autre part, met en évidence l’équilibre fragile entre universalité et singularité, égalité et différence au regard de l’implication de l’État, des institutions et des lois discriminatoires.

Comme le rappelle Lewuillon à propos de l’histoire des Celtes, n’est pas autochtone qui veut (2009, p. 6). L’autochtonie s’ancrerait et se développerait dans un contexte légal dont l’État est un des principaux acteurs. De l’assimilation à la négociation territoriale en passant par l’aide sociale, celui-ci est omniprésent dans l’expérience de l’autochtonie. Il est non seulement l’adversaire, figure de la domination qu’il perpétue encore aujourd’hui (et que le mouvement chercherait à renverser) mais aussi l’identité elle-même comme l’explique Jonathan Friedman (2009). Inextricablement liée à l’hégémonie de l’État et ce dans un processus historique continu, l’indigénéité ne ferait pas référence à un type particulier de société ni même à un mode de vie mais à une identité politique qui est un produit de la structure même de l’État (Friedman, Ibid.). Si l’autochtonie revendique un renouvellement des orientations culturelles de la société, le mouvement partagerait paradoxalement les mêmes orientations culturelles que son adversaire.

Dans un article intitulé Le retour de l’acteur autochtone, Jean-Jacques Simard, sociologue à l’Université Laval considère que les Autochtones depuis le mouvement des années 1960 « sont en train de se constituer en Sujet historique, au sens où le sujet d’une phrase est l’auteur de l’action » (2003, p. 80). Selon Simard, du point de vue de la société québécoise, il est désormais impossible d’envisager la modernisation québécoise sans y associer le destin des Premières Nations. Jadis exilés de l’intérieur, les Autochtones reviendraient au centre de l’espace sociopolitique québécois. Ceux-ci ont désormais voix au chapitre quant aux politiques économiques et culturelles du Québec et pressent la société civile à reconnaître à la fois leur apport à l’histoire canadienne ainsi que la nécessité de les intégrer dans les projets de développement ou environnementaux. Il y aurait donc une convergence ou plutôt des « orientations culturelles communes » pour reprendre les mots de Touraine (1984) entre les Autochtones et le Québec. Ces derniers sont engagés conjointement dans la construction d’une modernité commune dont la répartition des produits (travail, ressources…) resterait à définir et serait en somme l’objet du conflit. Néanmoins, ce projet se noierait inévitablement dans ses propres contradictions. En effet, pour Simard, l’acteur autochtone est avant tout un produit de la bureaucratie fédérale. De plus, si le pouvoir canadien pouvait auparavant symboliser l’oppression, celui-ci serait devenu « une composante intégrale de la condition autochtone, un peu comme une superstructure ecclésiale est organiquement indissociable de la communauté de croyants sur laquelle elle s’appuie, qu’elle encadre et définit » (2003, p. 81). En somme, si le mouvement partage désormais les mêmes orientations culturelles que la société dominante et si finalement l’enjeu de la lutte serait davantage posé en termes de redistribution, il s’éloignerait inévitablement de son but compte tenu de son attachement identitaire à la structure coloniale qui maintient les acteurs dans un « exil intérieur » (Idem).

Par ailleurs, Marcel Djama (2009) relève le paradoxe des luttes autochtones qui visent l’émancipation mais font face à ou nourrissent elles-mêmes une certaine forme d’exclusion. Denis Gagnon (2009) également montre l’émergence d’une concurrence entre les luttes des Métis francophones et anglophones consécutive au cadre restrictif dans lequel doivent s’inscrire les revendications au Canada. Cette fragmentation des luttes particulièrement visible en Amérique du Nord rend toute réelle autodétermination politique complexe et peu probable. Comme le mettent en évidence les traités ou les ententes récentes, le pouvoir concédé aux Autochtones s’organise à partir de cercles concentriques (terres communautaires, traditionnelles, étatiques) au sein desquels chaque ordre territorial serait soumis à un régime de droit particulier (Motard, Otis, 2009).

Le souci philosophique qui semble animer l’ensemble des chercheurs est d’identifier de quelle façon la décolonisation pourrait éviter l’écueil d’un nationalisme inhérent à ce statut particulier. Par ailleurs, peut-elle s’orienter vers l’articulation de visions d’avenirs différentes et divergentes. Peut-être est-ce possible, comme le propose Yannick Fer (2009), dans une réaffirmation identitaire qui se vit sur le mode d’une liberté individuelle. Mais là encore attention à la dissolution du mouvement, à la délégitimation des structures traditionnelles qui régissent le mouvement. La marge de liberté semble donc mince. L’analyse de l’autochtonie ne sacrifie pas, en tout cas dans cet ouvrage, à un effort critique et ne fait pas l’économie des tensions entre objectivation étatique (singulier) et désir de subjectivation (universel) inhérentes à l’autochtonie mais les replace, à juste titre, dans un contexte juridique particulièrement pesant qui rend précaire l’équilibre entre égalité et différence.

Si certains auteurs insistent sur l’aspect politique du mouvement, d’autres mettent en évidence la construction, l’appropriation, le travail et le « bricolage » caractérisant l’autochtonie. Celle-ci relèverait d’une quête identitaire si l’on en juge par l’étude de Sylvie Vincent sur la représentation du territoire chez les jeunes montagnais qui n’est en effet plus une réalité tangible mais une aspiration, un moyen de s’éprouver soi-même et de résister à « l’emprise de la culture euroquébécoise » (Vincent, 2009, p. 266).

Il y a donc un paradoxe entre les droits revendiqués, les motifs de revendication et l’activité de subjectivation. L’expérience du juge n’y est pas simplifiée note le juriste Régis Lafargue. En effet, si la coutume prend une place de plus en plus importante dans l’expérience des individus, il est urgent qu’elle soit inscrite en droit. À ce titre le juriste rappelle si justement que : « ce sont les humains qui font le droit et non le droit qui fait les humains » (2009, p. 192). Cette tension entre droits collectifs et citoyenneté pose ainsi des défis inédits aux démocraties de manière globale. Car le problème de l’autochtonie se pose en droit rappelle Isabelle Merle (2009) qui montre bien la pression que fait peser sur l’État la difficile adéquation entre le statut de citoyen (égalité) et celui d’indigène (particulier avec des droits coutumiers).

Le débat à l’ONU comme le rappelle Irène Bellier (2009) a cristallisé d’interminables luttes sur la terminologie et sur la reconnaissance des Autochtones non plus comme un groupe ou une minorité mais comme des peuples sur le même pied d’égalité que les nations souveraines. Cette relation avec l’État conduit par ricochet les contributeurs de cet ouvrage collectif à privilégier une approche rationnelle de l’autochtonie qui serait une arme, une ressource identitaire mobilisable, institutionnalisée et donc particulièrement performative à l’intérieur du système politique. Celle-ci serait cependant, en contrepartie, génératrice de paradoxes s’avérant destructeurs. D’une part, les revendications d’autodétermination ou de souveraineté sur la base d’un rapport de domination et d’une occupation ancestrale tendraient, comme le note Poirier (2009), à minimiser la contemporanéité du mouvement, à le rattacher constamment à un ordre ancien, à une tradition avec laquelle les Autochtones cherchent plutôt à composer de manière réflexive (2009). D’autre part, le statut distinct auquel peu à peu ils accèdent les contraint à s’installer inévitablement dans un espace juridique non conforme au droit, comme par exemple dans le cas des Kanaks de Nouvelle-Calédonie (Merle, 2009), et donc à renforcer leur marginalisation.

L’on ne peut au regard des travaux actuels sur l’autochtonie dont fait état ce livre manquer de faire le parallèle entre ces ambivalences et celles de la condition de vétérans autochtones : l’égalité de soldat et l’inégalité des droits concédés par l’État. C’est de ce point de vue que nous nous intéressons à l’expérience des vétérans.

Accédez à la recension complète de l’ouvrage dans la revue New Cultural Frontiers : Autochtonies. Vues de France et du Québec