Aboriginal Veterans Autochtones. Les associations de vétérans autochtones au Canada (1)

Nous nous proposons ici de présenter les différentes associations de vétérans autochtones au Canada et également de décrire la structuration et les enjeux de l’une d’entre elles, Aboriginal Veterans Autochtones (AVA).

De manière générale, les organisations de vétérans ont pour mission de négocier, d’obtenir des services auprès du ministère de la Défense ou du ministère des anciens Combattants et d’informer les anciens combattants et les vétérans des programmes offerts par le gouvernement ainsi que de les aider dans leurs démarches. En effet, résidant dans des communautés souvent éloignées des centres urbains, de nombreux vétérans n’ont pas accès aux informations ou aux services dont ils ont droit.

Il existe une multiplicité d’associations de vétérans autochtones. Celles-ci relèvent tantôt de l’identité collective des personnes qu’elles défendent (Indien avec ou sans statut, Métis, etc.), mais parfois les traversent comme c’est le cas pour AVA.

Au sens qu’en donne la Loi constitutionnelle du Canada de 1982, l’identité d’Autochtone regroupe les Inuits, les Premières Nations et les Métis. Les Inuits ne disposent pas d’association propre. Les Métis sont représentés par deux conseils distincts : le Metis National Council et le Metis Nation of Canada. La première organisation est reconnue par le gouvernement du Canada et non la seconde. Le Metis National Council possède des divisions provinciales à l’intérieur desquelles les vétérans métis sont représentés. Les vétérans métis n’ont pas d’instance spécifique au sein de Metis Nation of Canada. Néanmoins, l’organisation nationale a signé le 27 janvier 2012 un protocole d’entente avec l’association Canadian Aboriginal Veterans and Surving Members Association (CAVSMA). Nous parlerons plus loin de cette association.

C’est au niveau des Premières Nations que les vétérans sont le mieux représentés. Deux organisations promeuvent de manière générale les droits des Premières Nations au niveau du gouvernement fédéral. Comme pour le Metis National Council et le Metis Nation of Canada, le Congrès des Peuples Autochtones (CPA) et l’Assemblée des Premières Nations (APN) n’ont pas la même reconnaissance gouvernementale. L’APN est reconnue par le gouvernement et défend les droits des membres des Premières Nations qui sont inscrits au titre de la Loi sur les Indiens et qui vivent « sur réserve ». Le CPA a pour principale mission de promouvoir les droits encore non reconnus des Autochtones vivant hors réserve et ne possédant pas ou ayant perdu leur statut d’Autochtone. Les vétérans sont défendus au sein de l’APN par l’organisation First Nations Veterans of Canada. Les vétérans sont reconnus au sein de l’assemblée au même titre que les femmes, les jeunes et les aînés. Le CPA ne semble pas posséder de structure particulière pour la défense des vétérans.

Aboriginal Veterans Autochtones (AVA) est une association fondée en 2012 après à la dissolution de National Aboriginal Veterans Association (NAVA) suite à une querelle juridique sur les droits liés au nom de l’association. NAVA s’est donc scindée en deux associations différentes : Aboriginal Veterans Autochtones et Canadian Aboriginal Veterans and Surving Members Association dont on a parlé plus haut.

AVA est une association indépendante des grandes organisations autochtones. Elle a néanmoins signé plusieurs ententes avec différentes organisations dans le but selon l’un de ses leaders d’échanger des informations et ainsi informer le plus de vétérans possible des droits dont ils disposent et des démarches qu’ils peuvent entreprendre. La figure plus bas montre les relations que l’association entretient avec les organisations autochtones qu’elles représentent les Métis ou les Premières Nations.

L’association compte environ 150 membres et fonctionne de manière décentralisée dans la mesure où chaque association provinciale (Ontario et Québec pour le moment) fait remonter les doléances de ses membres qui sont ensuite portées par le président national devant le gouvernement fédéral. Selon les leaders de l’association, cette forme d’organisation a pour principal intérêt de maximiser le poids de chacun. « Ce qui importe pour le gouvernement c’est le nombre ». En se regroupant ainsi à un niveau national, les demandes des vétérans autochtones du Québec s’ajoutent à celles des vétérans de l’Ontario et inversement.

L’auteur remercie chaleureusement Mr. John Jewitt, Directeur d’AVA Ontario pour ces précieux renseignements.

Nous publierons bientôt un entretien mené auprès d’un des leaders de l’association.

Autochtonies. Vues de France et du Québec

Gagné N., Martin T. et Salaün M. (dir.), 2009, Autochtonies. Vues de France et du Québec, Sainte Foy, Presses de l’Université Laval, DIALOG.

L’autochtonie en tant que mouvement collectif est traversé par des tensions. Cet ouvrage collectif issu d’un colloque international qui s’est tenu, en juin 2006, à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) a tenté de faire le point sur la notion d’autochtonie dans une perspective internationale et constitue pour un excellent révélateur des tensions qui traversent l’autochtonie.

Le recours constant des Autochtones au droit et donc à l’État (indirectement en tant que garant du respect des lois et directement en tant qu’adversaire) concentre des ambivalences que les travaux des chercheurs illustrent avec plus ou moins d’insistance. Car en choisissant chacun leur « camp », ces derniers forment ainsi, à l’image même de l’autochtonie un espace théorique en tension. Le terme « autochtone » signifie étymologiquement « celui qui vient de la terre même » (Littré) par opposition à l’étranger, l’immigrant. Il renvoie à l’individu et à son identité, ce qu’il est et, par là, ce qui le différencie d’autrui. L’autochtonie serait une identité qui prend sa source dans le lien inextricable que les groupes, qui s’en revendiquent, entretiennent avec la terre. Pour d’autres, la notion renverrait à une ressource politique. L’idée d’autochtonie concourrait d’une part à la résistance contre la domination dont ils ont été et sont encore les victimes et d’autre part à l’autodétermination. L’autochtonie, d’une part, apparaît dans les tensions contenues à l’intérieur même d’une unité perceptible mais fuyante et, d’autre part, met en évidence l’équilibre fragile entre universalité et singularité, égalité et différence au regard de l’implication de l’État, des institutions et des lois discriminatoires.

Comme le rappelle Lewuillon à propos de l’histoire des Celtes, n’est pas autochtone qui veut (2009, p. 6). L’autochtonie s’ancrerait et se développerait dans un contexte légal dont l’État est un des principaux acteurs. De l’assimilation à la négociation territoriale en passant par l’aide sociale, celui-ci est omniprésent dans l’expérience de l’autochtonie. Il est non seulement l’adversaire, figure de la domination qu’il perpétue encore aujourd’hui (et que le mouvement chercherait à renverser) mais aussi l’identité elle-même comme l’explique Jonathan Friedman (2009). Inextricablement liée à l’hégémonie de l’État et ce dans un processus historique continu, l’indigénéité ne ferait pas référence à un type particulier de société ni même à un mode de vie mais à une identité politique qui est un produit de la structure même de l’État (Friedman, Ibid.). Si l’autochtonie revendique un renouvellement des orientations culturelles de la société, le mouvement partagerait paradoxalement les mêmes orientations culturelles que son adversaire.

Dans un article intitulé Le retour de l’acteur autochtone, Jean-Jacques Simard, sociologue à l’Université Laval considère que les Autochtones depuis le mouvement des années 1960 « sont en train de se constituer en Sujet historique, au sens où le sujet d’une phrase est l’auteur de l’action » (2003, p. 80). Selon Simard, du point de vue de la société québécoise, il est désormais impossible d’envisager la modernisation québécoise sans y associer le destin des Premières Nations. Jadis exilés de l’intérieur, les Autochtones reviendraient au centre de l’espace sociopolitique québécois. Ceux-ci ont désormais voix au chapitre quant aux politiques économiques et culturelles du Québec et pressent la société civile à reconnaître à la fois leur apport à l’histoire canadienne ainsi que la nécessité de les intégrer dans les projets de développement ou environnementaux. Il y aurait donc une convergence ou plutôt des « orientations culturelles communes » pour reprendre les mots de Touraine (1984) entre les Autochtones et le Québec. Ces derniers sont engagés conjointement dans la construction d’une modernité commune dont la répartition des produits (travail, ressources…) resterait à définir et serait en somme l’objet du conflit. Néanmoins, ce projet se noierait inévitablement dans ses propres contradictions. En effet, pour Simard, l’acteur autochtone est avant tout un produit de la bureaucratie fédérale. De plus, si le pouvoir canadien pouvait auparavant symboliser l’oppression, celui-ci serait devenu « une composante intégrale de la condition autochtone, un peu comme une superstructure ecclésiale est organiquement indissociable de la communauté de croyants sur laquelle elle s’appuie, qu’elle encadre et définit » (2003, p. 81). En somme, si le mouvement partage désormais les mêmes orientations culturelles que la société dominante et si finalement l’enjeu de la lutte serait davantage posé en termes de redistribution, il s’éloignerait inévitablement de son but compte tenu de son attachement identitaire à la structure coloniale qui maintient les acteurs dans un « exil intérieur » (Idem).

Par ailleurs, Marcel Djama (2009) relève le paradoxe des luttes autochtones qui visent l’émancipation mais font face à ou nourrissent elles-mêmes une certaine forme d’exclusion. Denis Gagnon (2009) également montre l’émergence d’une concurrence entre les luttes des Métis francophones et anglophones consécutive au cadre restrictif dans lequel doivent s’inscrire les revendications au Canada. Cette fragmentation des luttes particulièrement visible en Amérique du Nord rend toute réelle autodétermination politique complexe et peu probable. Comme le mettent en évidence les traités ou les ententes récentes, le pouvoir concédé aux Autochtones s’organise à partir de cercles concentriques (terres communautaires, traditionnelles, étatiques) au sein desquels chaque ordre territorial serait soumis à un régime de droit particulier (Motard, Otis, 2009).

Le souci philosophique qui semble animer l’ensemble des chercheurs est d’identifier de quelle façon la décolonisation pourrait éviter l’écueil d’un nationalisme inhérent à ce statut particulier. Par ailleurs, peut-elle s’orienter vers l’articulation de visions d’avenirs différentes et divergentes. Peut-être est-ce possible, comme le propose Yannick Fer (2009), dans une réaffirmation identitaire qui se vit sur le mode d’une liberté individuelle. Mais là encore attention à la dissolution du mouvement, à la délégitimation des structures traditionnelles qui régissent le mouvement. La marge de liberté semble donc mince. L’analyse de l’autochtonie ne sacrifie pas, en tout cas dans cet ouvrage, à un effort critique et ne fait pas l’économie des tensions entre objectivation étatique (singulier) et désir de subjectivation (universel) inhérentes à l’autochtonie mais les replace, à juste titre, dans un contexte juridique particulièrement pesant qui rend précaire l’équilibre entre égalité et différence.

Si certains auteurs insistent sur l’aspect politique du mouvement, d’autres mettent en évidence la construction, l’appropriation, le travail et le « bricolage » caractérisant l’autochtonie. Celle-ci relèverait d’une quête identitaire si l’on en juge par l’étude de Sylvie Vincent sur la représentation du territoire chez les jeunes montagnais qui n’est en effet plus une réalité tangible mais une aspiration, un moyen de s’éprouver soi-même et de résister à « l’emprise de la culture euroquébécoise » (Vincent, 2009, p. 266).

Il y a donc un paradoxe entre les droits revendiqués, les motifs de revendication et l’activité de subjectivation. L’expérience du juge n’y est pas simplifiée note le juriste Régis Lafargue. En effet, si la coutume prend une place de plus en plus importante dans l’expérience des individus, il est urgent qu’elle soit inscrite en droit. À ce titre le juriste rappelle si justement que : « ce sont les humains qui font le droit et non le droit qui fait les humains » (2009, p. 192). Cette tension entre droits collectifs et citoyenneté pose ainsi des défis inédits aux démocraties de manière globale. Car le problème de l’autochtonie se pose en droit rappelle Isabelle Merle (2009) qui montre bien la pression que fait peser sur l’État la difficile adéquation entre le statut de citoyen (égalité) et celui d’indigène (particulier avec des droits coutumiers).

Le débat à l’ONU comme le rappelle Irène Bellier (2009) a cristallisé d’interminables luttes sur la terminologie et sur la reconnaissance des Autochtones non plus comme un groupe ou une minorité mais comme des peuples sur le même pied d’égalité que les nations souveraines. Cette relation avec l’État conduit par ricochet les contributeurs de cet ouvrage collectif à privilégier une approche rationnelle de l’autochtonie qui serait une arme, une ressource identitaire mobilisable, institutionnalisée et donc particulièrement performative à l’intérieur du système politique. Celle-ci serait cependant, en contrepartie, génératrice de paradoxes s’avérant destructeurs. D’une part, les revendications d’autodétermination ou de souveraineté sur la base d’un rapport de domination et d’une occupation ancestrale tendraient, comme le note Poirier (2009), à minimiser la contemporanéité du mouvement, à le rattacher constamment à un ordre ancien, à une tradition avec laquelle les Autochtones cherchent plutôt à composer de manière réflexive (2009). D’autre part, le statut distinct auquel peu à peu ils accèdent les contraint à s’installer inévitablement dans un espace juridique non conforme au droit, comme par exemple dans le cas des Kanaks de Nouvelle-Calédonie (Merle, 2009), et donc à renforcer leur marginalisation.

L’on ne peut au regard des travaux actuels sur l’autochtonie dont fait état ce livre manquer de faire le parallèle entre ces ambivalences et celles de la condition de vétérans autochtones : l’égalité de soldat et l’inégalité des droits concédés par l’État. C’est de ce point de vue que nous nous intéressons à l’expérience des vétérans.

Accédez à la recension complète de l’ouvrage dans la revue New Cultural Frontiers : Autochtonies. Vues de France et du Québec