Les Amérindiens du Québec et la Dominion Police, 1880-1920

Sawaya Jean-Pierre (2012), Au nom de la loi, je vous arrête ! Les Amérindiens du Québec et la Dominion Police, 1880-1920, Québec : Septentrion, 198 p.

La participation des Autochtones aux grands conflits armés du XXe siècle fait l’objet depuis les années 2000 d’une attention croissante de la part des historiens et des pouvoirs publics canadiens. Si les forces de l’ordre en milieu autochtone intéressent de plus en plus les sociologues et les politologues, les enquêtes se focalisent principalement sur la période postérieure à la politique de 1991 visant la prise en charge par les Autochtones du maintien de l’ordre au sein des communautés et sont envisagées à travers le prisme de la gouvernance (Noreau, 2011). À notre connaissance, aucune recherche historique sur les prémisses de la participation des Amérindiens du Québec au maintien de l’ordre dans les réserves autochtones n’avait encore été effectuée. Nous tenons donc à souligner d’emblée l’originalité de la recherche entreprise par Jean-Pierre Sawaya. Ce livre éclaire ainsi l’histoire autochtone à partir d’une institution méconnue en matière de recherche autochtone. Toutefois, l’approche privilégiée par l’auteur soulève un certain nombre de questions non résolues.

L’organisation de la force de police créée en 1880 pour maintenir l’ordre et la paix dans les communautés autochtones, ses valeurs, son pouvoir, ses ressources et ses carences forment l’objet de ce livre. Entre 1880 et 1920, le ministère de l’Intérieur et celui de la Justice du Canada mettent au service du département des Affaires Indiennes un corps de policier calqué sur le modèle de la Dominion police. Une quarantaine d’individus d’origine autochtone et canadienne sont recrutés et ont pour tâche de faire respecter sur les réserves la Loi sur les Indiens et plus précisément l’interdiction de vendre et de consommer de l’alcool. L’ouvrage est richement documenté et illustré par des photos, des tableaux et des reproductions de documents officiels qui rendent sa lecture agréable et didactique. Il est divisé en sept chapitres.

La lutte contre le trafic d’alcool et sa consommation légitime à cette époque la création d’une force de l’ordre (chapitre 1) localement implantée dans les réserves. Les nombreuses correspondances entre les missionnaires, les chefs de bande et le pouvoir fédéral collectés par l’auteur rendent compte des déviances associées à l’alcool et montrent surtout comment les « bons Sauvages », lorsqu’ils consomment de l’alcool, régressent, du point de vue des autorités politiques et religieuses, à l’état de « sauvages » tout court ce qui concoure à la destruction des liens sociaux et communautaires. Déléguer le maintien de l’ordre dans les réserves aux Amérindiens est également une manière pour les autorités d’implanter subtilement leur pouvoir au sein des réserves avec l’aide des Autochtones eux-mêmes (Chapitre 2). L’auteur montre ainsi que l’emploi de constables amérindiens permet aux membres des communautés de se familiariser avec les institutions judiciaires, ses acteurs et les normes de la société dominante. Cette politique s’explique également par des raisons économiques et pratiques. En effet, la main-d’œuvre locale coûte moins cher en matière de logement et de transport. Le fait que ces constables ne fassent pas partie de la force fédérale permet également au département de fixer une rémunération bien inférieure à celle des policiers canadiens (1$ per diem contre 1,50$ sans compter l’absence d’avancement, de primes de départ, de paiement des heures supplémentaires, etc.). Le recrutement de constables d’origine autochtone est préféré, mais le faible nombre de candidats répondant aux critères de la Dominion Police contraint le ministère à recruter des Canadiens. Dans ce cas, les sources montrent que les Métis constituent une main d’œuvre appréciée compte tenu de leur ancrage local et de leur connaissance du milieu autochtone. Les critères de recrutement sont physiques (taille, âge…), mais également moraux (sobriété, honnêteté, bonne moralité…). Vétéran de la Première Guerre mondiale, le capitaine Louis-Philippe-Ormond Picard d’origine huronne est, par exemple, naturellement recommandé par un missionnaire et un agent du département des affaires indiennes (chapitre 3). Du fait, de la proximité culturelle entre les institutions militaire et policière, on peut se poser la question de savoir pourquoi d’autres vétérans n’ont pas été recrutés ? L’auteur recense dans ce chapitre 40 individus (23 autochtones et 17 canadiens). Les constables ne reçoivent aucune formation spécifique contrairement aux policiers fédéraux. Ils prêtent serment d’allégeance et sont soumis à une période de probation. Le constable reste sous la responsabilité de l’agent des affaires indiennes et le ministère leur fournit un équipement individuel identique à celui de la police. Toutefois, dans certains cas, l’équipement peut être à la charge du constable. Ce dernier prend généralement ses quartiers au conseil de bande. Munis d’un uniforme identique à celui de la police, les constables amérindiens ou canadiens patrouillent, enquêtent parfois en dehors des limites de la réserve et ont pour tâche d’arrêter les contrevenants (chapitre 4). Leur tâche est néanmoins risquée. Les correspondances font ainsi état de menaces et de pressions dont font l’objet les constables trop zélés. Sous ces pressions certains préfèrent quitter leur fonction. L’auteur ne dit rien en revanche de la perception de la population à l’égard des constables autochtones ou canadiens. Le ministère de la Justice à certaines occasions fait appel à des forces complémentaires, mais ces opérations pèsent lourdement sur le budget du département (chapitre 5). L’éthique et la déontologie sont centrales pour le pouvoir fédéral qui joue, à travers ces constables, son image dans les réserves (chapitre 6). Si le zèle est bienvenu, les abus ne sont pas tolérés. L’emploi de la force doit être légitime et aucun conflit d’intérêts n’est accepté. Or, ceux-ci semblent fréquents entre les constables autochtones et les conseils de bande. L’organisation de cette force de police possède ainsi certaines carences qui  peuvent expliquer pourquoi en 1920 cette politique prend fin (chapitre 7).

Ce livre stimulant et passionnant possède néanmoins des limites dues principalement au manque de témoignages oraux des constables eux-mêmes et des Amérindiens qui composent avec leur présence. En effet, cet ouvrage privilégie une approche en terme d’organisation sociale au détriment des rapports sociaux et interculturels à l’œuvre en son sein d’une part et entre les constables et la population qu’elle police d’autre part. Au terme de l’ouvrage et malgré la conclusion qui ouvre vers d’autres recherches, le lecteur se pose une multitude de questions non résolues concernant notamment la perception de ces constables par les Amérindiens. Comment ceux-ci travaillant sous la supervision de l’agent des affaires indiennes sont-ils perçus ? Y a-t-il une différence de perception entre les constables d’origine autochtone et ceux d’origine canadienne ? Nous savons dans le cas des vétérans autochtones du Québec qu’ils sont marginalisés dans certaines communautés, car ils ont porté allégeance à la Reine. Certes, la liste des constables fournie par l’auteur au chapitre 3 et en annexe permet au lecteur d’effectuer un travail de comparaison, mais aucune distinction analytique n’est opérée par l’auteur. Un examen, par le lecteur, des mesures du département pour augmenter les salaires montre que celles-ci concernent principalement les constables canadiens et non les Amérindiens. Dans le cas des plaintes émises par la population à l’égard des constables, la distinction ethnique n’apparaît pas opérante, car les griefs touchent aussi bien les constables autochtones que ceux d’origine canadienne. Il aurait été intéressant d’envisager l’émergence de cette force de police en intégrant la dimension interculturelle ou tout du moins de mentionner en quoi elle est non justifiée.

La seconde remarque porte sur le rôle de cette force de police dans le processus d’assimilation à l’œuvre à l’époque. La couverture de cet ouvrage montre Élie Wawanolett, un Abénaquis de St-François, assis, en uniforme de police, coiffé d’une casquette sombre surmonté de l’insigne de police. Son visage est fermé, la matraque en bois empoignée à chaque extrémité repose sur ses genoux repliés. Il porte une chemise blanche et une cravate. Il est impossible à la vue de ce cliché de ne pas faire un rapprochement avec la propagande du département des affaires indiennes qui pour montrer son efficacité à socialiser les jeunes autochtones scolarisés dans les pensionnats les faisait poser en habit de ville immaculé. Il aurait été donc intéressant d’évaluer le poids cette force de police en tant qu’instance de socialisation et d’assimilation. Mais comme le souligne à juste titre Jean-Pierre Sawaya en conclusion, les recherches autour de cette force de police n’en sont qu’à leur début. Nous suivrons donc avec grand intérêt les recherches à venir en augurant qu’elles donneront une place plus importante aux rapports sociaux.

Références :

Noreau Pierre (dir.) (2010) Gouvernance autochtone : reconfiguration d’un avenir collectif, Thémis : Montréal.

Brieg Capitaine
UQO et CADIS (EHESS – CNRS)

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *